古罗马哲学讲演录-第10章

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和肌肉的构造是这样的呢？是不是因为我周围的空气或者是障碍物等等这些关系所决定的呢？不是的。我之所以选择不逃走，是因为我苏格拉底选择了一种比较好的办法，我认为这样好，我还是不逃走的好。这个并不是因为我的身体结构或者受周围的环境限制决定了我不逃走，而是因为我有自由意志，是因为我的努斯要追求一种好的目的，所以我才不逃走。他现身说法，你们说这个世界上没有努斯吗？我就是由于努斯才坐在这里，由于我的灵魂、我的心灵决定、我的选择，所以努斯相当于人的自由意志。但是他又把这种说法推广开来，说我苏格拉底有这样的一种自由意志，你们在座的各人其实都有。不光是你们在座的有，而且那些看起来并没有自由意志的事物，其实也是由努斯所推动的，比如说自然万物。努斯是自然万物的最终目的。为了说明这一点，苏格拉底引了一种自然目的论的说法、一种目的论世界观。他说自然物本身起来好像是没有目的的，但是创造万物的神却使它们相互之间处在某种合乎目的的关系当中，最终体现出神的目的。

这个世界是神创造的，神在创造这个世界的时候是安排得井井有条、有序的，使那些事物相互之间有一种合目的的关系。比如说我们亲眼看到的动物，比如说一头牛，它的胃适合于吃草，它的牙适合于咀嚼，它的眼睛上面有眼睫毛可以保护它的眼珠，它头上有角可以抵御侵犯，等等。这一切都好像是一位研究了动物的利益的明智创造者有意识地排好了的，他创造出牛来，你总得让牛能够活下来啊，怎么活下来呢？他就安排它，安排了牛具有这样→些活下来的手段，而且安排得那么天衣无缝。你可以看一下，一头牛身上，没有任何一个地、是多余的，每一部分都有它的功能。人体也是这样，人和其他动物相比好像很弱，没有老虎狮子那样的爪牙，也没有牛那样强大的胃，头上也没长角，元法抵御猛兽；但是神给人安排了，一个是智力，个是手，一个是语言，这三大法宝使得人成为万物之灵长，人可以立起来一一站得高看得远，眼睛向前方视野开阔，他的于很灵巧，能做任何事，制造各种各样的东西。

还有就是语言，语言使人具理性的灵魂，这是人高出于任何动物之上的地方，人有语言，人有理性的灵魂，这就使人接近于神了。因为神也就是一个最大的最高努斯，人有理性的努斯，那么人就接近于神了。人具有努斯也是神所安排的，为什么要安排呢？为了使人能接近于神，相信神、信仰神、认识神，使人能够崇拜和供奉神。由此就说明整个宇宙都被组织在一个从低级到高级，最后趋向于神的这样一个目的系统之中构成一个目的系统。所以我们说苏格拉底是西方历史上用目的论来解释万物的原、因的开创者，是目的论思路的开创者。但这种目的论还是粗糙的建立在猜测之上，唯一确凿的证据就是他自己的自由意志，然后他把这个自由意志通过类比推广到宇宙万物和神身上去。他说〃在你身体中的心灵，是随它高兴地指挥着你的身体的，因此你应该相信那遍布于万物的理智是指挥万物使之对他觉得合适的。〃这就是一种类比了。因为每个人都有个灵魂嘛，都有自由意志嘛，所以你也可以设想万物都是由一个神在支配着，按照一定的合适的目的创造出来的。此外，苏格拉底的这种神不仅是粗糙的，而且是一种外在的目的论，就是说万物都是由神所安排的，由一种外在的神把目的强加在万物的身上，而不是万物出于它们内在的本性自动地趋向一个目的。

后面这种观点是后来亚里士多德提出来的。亚里士多德认为，万物的目的并不是由外在的神强加给它们的，而是万物的本性。万物都有目的，万物自动地趋向一个最高目的。当然你可以说这最终是由上帝，由神赋予他（它）的这样一种本性，但是物的本性就是要趋向于最高目的。这一点被承认了，所以在亚里多德那里，这种目的论变成了一种内在的目的论，这我们后面还要谈到。在苏格拉底这里仅仅是一种外在的目的论。尽管有这样一些缺点，但在当时，他的说法的确化解了自然哲学家的最大的困境，这就是对于运动来源问题的解决。运动从哪里来？你说机械碰撞、机械力、传递运动，它总得有个动力源吧！它最初从哪里来的？苏格拉底给了一个解释，不管这个解释对不对，可不可信。运动的动力源一旦得到解释，整个宇宙整体的有序性问题也就得到了解决。

宇宙整体是有序的，而不是混乱的，不是杂乱无章的，是因为神觉得这样更〃好〃。所以他是借助于普罗塔哥拉的人本主义的命题→一人是万物的尺度，由此将全部的宇宙观都提升到了精神哲学的层次，借助于人的主体性把宇宙观完全提升到了精神哲学的层次，整个宇宙都是有目的的，都有一个好的目的、善的目的。好或善肯定是精神性的，大自然本身元所谓好不好，坏不坏，只有人才能够说它是好的。当然这都是以神学的方式出现的，但是与以往神学不间，他更新了神的内容。这个神是一个理性的神，他以善的目标作为一个秩序来统一个宇宙，这眼古希腊人相信的神话里的那些神是完全不同的。

所以当时的雅典人很不习惯，认为他是亵渎神灵，认为他是不信神的。其实他有他自己的神，苏格拉底承认的是〃理性神〃。所以神学在他那里不再是一种盲目的崇拜，而是有关人的精神生活的一门学问宗教崇拜变成了一门〃神学〃，这应该是从苏格拉底开始的，把关上帝、关于神的观点变成一门学问来解释整个宇宙万物，而这门学问的尺度一一逻各斯也不再只是一种自然规律，而包括有价值，如说好、善、合适以及美这样一些原则。所以当逻各斯被移植到努斯的基础上来的时候（以前的逻各斯还没有意识到自己的努斯基础），当它放到努斯的基础上面来的时候，它就变成了一个人本主义的尺度，成为人自身的尺度，它不再是一种外在于人的尺度。外在于人你就得遵循了，逻各斯就是你的命运，你不能够违抗。但是，经过苏格拉底这样一解释，逻各斯就是人自己的尺度，所以他对后世西方哲学中的人文精神的发展提供了一个基点。

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（三）新的逻各斯学说的创立一一积极辩证

刚才讲到苏格拉底发现巴门尼德的逻各斯是低层次的逻各斯，它只能导致偶然无序的世界整体的观点。要使整个世界得到一个合理的安排，必须上升到一种新型的逻各斯。

下面我要讲的苏格拉底的贡献，就是创立了一种新型的逻各斯，体现在苏格拉底的认识论和辩证法之上。苏格拉底使逻各斯成了人自身的一种尺度，但并不否认苏格拉底的灵魂学说的基础仍然是认识论的问题，是人本主义的逻各斯，不再是机械主义的逻各斯；但人本主义的逻各斯还是建立在理性、认识论、真理的探讨之上的。一般认为，过分强调认识论就把人本主义的其他方面，比如美、善这些方面忽视了，但在苏格拉底这里，他并没有忽视，他强调逻各斯应该是善的逻各斯、美的逻各斯，但他还是从认识出发来建立的，他的人本主义的倾向还是从认识论人手，还是古希腊的科学主义、科学精神的传统。

那么，他是如何人手的呢？善和美的问题都必须由认识而得到解决，就努斯本身而言，它是理性的认识能力。努斯是一种理性的灵魂，理性的灵魂就是超越甚至拒斥感性的能力，它能超越感性、拒斥感性、摆脱感性的束缚，所以它是一种理性认识能力。他说〃我害怕我如果以眼睛看着事物或试想靠感官的帮助来了解它们，我的灵魂就会完全变瞎了。〃苏格拉底是很瞧不起感官的，感性的对象遮蔽我的灵魂，他说〃我想我还是求援于心灵的世界，并在那里寻求存在的真理。〃所以我们说，他的基础是一种理性主义的认识论。理性主义认识论不是他第一个提出来的，以往的像巴门尼德这些人也是理性主义者。

但他跟巴门尼德这些人不同之处在于，他不是依据现成的逻各斯。巴门尼德是依据现成的逻各斯，比如巴门尼德讲，女神按照逻各斯引导他进入到真理的大门，在人之外有女神帮助他引进逻各斯。但是苏格拉底是凭借着努斯自身能动的自我超越性，而从感性上升到理性的逻各斯。他不是天上掉下来一个逻各斯、一个理性，而是从感性不断地上升，从意见上升到真理，从〃多〃上升到〃一〃，因此他的理性主义认识论体现为一个追求的程。努斯表明了一种追求的力量，追求的冲动在苏格拉底这里最显地体现出来了。他认为认识论是一种追求的过程，是不断地运用逻各斯进行对话、谈话、辨析、去假存真，进到更高的逻各斯，这就是辩证法。下面我们就来看看辩证法。辩证法在希腊文里面是Dialektic，前面的〃Dia〃就是〃通过…。。。之间〃的意思，〃在……之间〃，〃借助于……〃0〃lek〃（leg）就是逻各斯（logos）的词根，就是说话的意思。〃在……之间说话〃，那就是谈话、辨析，所以辩证法最初的意思就是进行谈话。以逻各斯来引导我们提问和回答，这是辩证法的本意。我们中国讲辩证法很多，从、小学、中学就讲，但我们很少有人从它的词源方面来做这样的理解，辩证法其实就是问答法、两个人之间谈话。苏格拉底的辩证法最主要有两个特点。

一个是在讨论中进颤别，进行辨析，也就是要在辨析中发现矛盾、揭露矛盾，辩证法的意思就出来了。光是讲〃谈话〃，可以是饭后闲谈；但他们的这种谈话是非常执着的，一定要在逻各斯的里面发现矛盾，并且把矛盾揭露出来，把它凸显出来使之尖锐化。另一个特点是，仅仅凸显出矛盾还不够，还要通过对矛盾的揭露找出一致同意的论点，并以此为基点提出原则性的问题，再去发现新的矛盾。矛盾要达到统一，要找到对话双方一致同意的论点。尽管有矛盾，但还要找到一致同的论点，以便提出更带原则性的问题，再去发现新的矛盾。这是一个追求的过程，一步一步地向前推进，最终达到永恒的真理，最到一条永远站得稳的原则。我昨天曾经讲过〃苏格拉底和孔子言方式的比较〃，苏格拉底提出〃一条原则要永远站得稳〃，也就是说、要有普遍性，无一例外，有一个例外就把你推翻了。普遍性是不易找到的，人家找一个例子就把你推翻了，那就不行。所以你要很精密地通过推理层层推进，找到一个原则性的问题，提出一条永站得稳的原则，最后达到概念，给出它的定义来。下定义有很多种方式。我们通常下定义就是举例子：什么是美德？美德就是男人善于治理国家，女人善于管理家庭等等，这个就不是真正的定义了。中国人习惯于举例说明式的解释，对于什么是美德，大家可以举很多例子。这都是经验的方式，不算是严格意义上的定义。严格意义上的定义就一句话：A是B，或者A是什么什么的B。

就一句话，种加属差，而且它永远是站得住、放之四海而皆准的。那么辩证法的最终目的是通过揭露矛盾找到一致同意的则，最后得出一个概念的定义。这是它的目的，它的手段就是进辨析发现矛盾、揭露矛盾，当然这个里面包含有归纳的因素。苏格拉底通过对方列的很多例子，然后从这些例子中找出一种共同东西，这当然是归纳，是不完全归纳的一种方式。但我们能不能从这些例子中，找到一个适用于所有例子的概念呢？很多人认为苏格拉底这里是提出了一种归纳法，有人甚至把归纳法追溯到苏格拉底。但是一般的归纳法并不需要发现矛盾，只要发现差异就够了。归法举的例子，不一定是矛盾的，只要是不同的就够了，只要有差异就够了。在差异里面找共同之点，找出共同之点就可以得出一个相对普遍命题。归纳法具有相对普遍性，却并不具有必然性。但苏格拉底不是这样，不是找到共同点，然后求同存异；相反，苏格拉底要找出矛盾，矛盾是不可共存的。J差异是可以共存的，〃求同存异〃嘛！而矛盾是不可共存的，是非解决不可的。

在辨析中如果找到矛盾那就值得庆贺，不要看到矛盾就害怕。其实找出矛盾是最好的一个途径，那就接近真理了，如果能列出矛盾来就好办了，可以排除了，因为矛盾不可共存，是非解决不可的。所以苏格拉底这样的一种讨论具有不可抗拒的逻辑必然性，产生一种向前的推作用。出现矛盾，非解决不可，这就表明努斯精神在里面，有一种超越性的冲动，它在里面鼓动。一般的归纳法是不需要努斯精神的你知识面广，找出许多不同的例子来，我们把这些例子不同的方面筛选掉，剩下共同方面，那很简单。有不同方面不要紧，共同方面更多一些，我们可以这样说。但是如果发现矛盾，就不能说矛盾双方都可以并存。

努斯的这种力量就表现在这里。不得不承认，它有一、种必然性。这也是苏格底的逻各斯高于以前逻各斯的地方，甚至高于智者派的逻各斯。智者派逻各斯是陷入了相对主义，找出了矛盾，但他不知拿这矛盾怎么办。所以要么就承认矛盾双方都是对的，像普罗塔哥拉；要么就说矛盾双方都是错的，像高尔吉亚，认为所有的逻各斯都矛盾，所以都是错的。苏格拉底高于其他的逻各斯的地方就在这一点，他把逻各斯的这种矛盾纳入到了努斯精神的寻求过程之中，发现矛盾、解决矛盾，推进逻各斯本身，变成了这样一个过程。所以苏格拉底的对话并不是无所谓的，只是显示一下自己对话的技巧，然后收点儿钱，他也不是达到某种利益，或者经济上的或者政治上的好处，而是对人的理性来说，它是生死攸关的。这些问题对每一个有理性者来说都不可逃避，它触及人的灵魂。所以跟苏格拉底对话，你不要以为他只是能言善辩，巧言令色，他不是这样的。他你的灵魂从根本上震动了，把人引向对于万物从低到高这样一种等、级秩序的真知识，他不断地从低的层次引向高层次，也就把你对万物低层次的知识引向高层次的知识，他能够做到这一点。这个知识体系的顶点就是最高的善，也就是神。

神就代表最高的善，知识顶点就是关于神、关于最高的善的知识。所以，其实苏格拉底的对话并不败坏青年，而是有益于人心的改善，有益于道德的。


（四）知识即美德一一努斯的超越

我们为什么说苏格拉底造成了希腊哲学的伦理学转向？就是因为他的对话最终目标指向了道德。任何人由于有一个理性灵j所以在获得了他所教导的那样一种知识以后，就不能不向善。因为它有一种不可抗拒的逻辑必然性。你如果有理性，并且运用你的理性，你就会眼着他走，不可抗拒，不可能不向善。这是苏格拉底的一个信心，凡是有理性者都会一步一步地走向善，只要他敢于运用己的理性。他如果被某些东西遮蔽了，这是暂时的。

可以启发他们，运用精神的〃接生术〃帮助他们把善的理念一步步揭示出来，他们肯定是要走向善的。所以，走向善，这是有理性的人最符合他本性的一条道路。人有理性，那么理性必然会引导他走向善。所以他提出了著名命题〃美德即知识。〃苏格拉底从