古罗马哲学讲演录-第18章
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所以，我们世俗的凡人不一定一下子就能追溯到上帝那里，于是就要进行科学研究，就要对自然界，面对具体的质料和形式。因此，从亚里士多德的形而上学体系中就发展出后来的西方科学精神，也就是研究上帝是怎么样创造这个世界的，破译上帝的秘密。这种科学精神里面有个信仰，、有对最高存在的一种信仰、一种追求。所以科学精神不是一术，科学精神不等于科学技术。科学精神是一种很崇高的东西，我们要研究上帝是怎样创造这个世界的，把这些道理讲清楚，把这些规律找出来。宇宙的本体论就是这样建立起来的。为什么说它是神学呢？科学为什么会属于神学呢？通过分析，我们知道是在上述意义上的神学，是研究神如何创造世界的学问。所以亚里士多德也称它为〃神学〃。
（二）〃潜能〃与〃实现〃的辩证法
对于这个宇宙论的体系，我们再深人一点看它是如何动态地建构起来的，也就是看看这个宇宙体系的运动方面。我们刚刚分析了它的结构方面，从低级到高级，那么我们现在再来看看它运动的方面。这个结构运作起来，生动活跃，有一个动力源的问题。它的动力源就是作为动力因同时又是目的因的形式本身，整个宇宙的动力源就是形式。
我们前面讲了，形式是能动的，形式就是能动性。形式是个别性，这种个别性就体现为能动性。如果没有个别性，那就解散了，聚集不起来了。凝聚不起来力量，那就没有能动性了，个别事物就消散了。凡是能动性都是要把自己的力量凝聚在一点来起作用。所以形式本身是动力之源，形式是能动的，是形成过程。那么跟柏拉图的理念相比，形式当然就不同了，我们前面讲了，这是它们之间最根本的区别。理念是没有能动性的，没有动力因的。理念怎么动起来？它只是抽象概念，是没有动力困的。而形式是有动力因的，它本身就是动力因、动力源，它是具有手段自我实现出来的一股力量。
形式是一股力量，它具有自我实现的手段，就是把这些潜在的东西作为它的手段，把这些质料作为手段。形式作为目的，把质料作为手段，来构成它自己，来完成它自己。所以质料本身在这也种意义上是一种潜在性。质料本身在没有被形式统摄起来之前，它只是一种潜在的东西。所以，质料在亚里士多德那里就称作潜能（dynamis）。还没有发挥出来，但它有潜能，还有潜在的一种可能性。怎么才能发挥出来这种潜能呢？它必须依靠形式的这种能动性。所以，形式在这方面体现为努斯精神，是一种自动的东西，具备自动性，也就是个别事物所具有的主动性，而这种主动性具备一种把自己实现出来的冲动。
它能够把自己实现出来、现实化，把自己变成现实。质料还是潜在的，还不是现实，这种可能性因为形式才成为了现实。所以，质料和形式并不是两个东西，而是同一个东西。但是质料可以说是潜在的形式，而形式是现实的，或者说形式是现实的质料，是把质料实现出来的这样一种过程、活动。所以，形式应该称之为实现（EVEpYEω，〃EνEpYEtα〃这个词也是一个希腊词，通常翻译为〃现实〃。其实，这个〃现实〃跟我们通常理解的〃生活要现实一点儿中所谓的现实还不太一样，它不是指既成事实，而是包含有能动性的意思。所以，我们更精确的翻译应该是翻译为〃实现〃，一种实现出来的活动。那么，作为这种实现的结果，又有一个词，中文翻译为〃隐德莱希〃（ωτEAEχELα），也是个希腊词，〃隐德莱希〃是音译了，也是〃现实〃的意思，它不是就活动的过程而是就后来的结果而言的。〃EνEp'YELα〃是就过程而言的，从它的能动性而言的，所以我们也可把它翻译为〃能力〃，它是作为能力的现实、作为活动的现实。这个〃隐德莱希〃我们又把它翻译为〃圆成〃，圆满完成的意思，就是把这个现实的东西完全实现出来，结果就是〃隐德莱希〃。
形式和质料之、间构成一种主动和被动的关系，形式是主动的，质料是被动的，但是主动的东西是离不开被动的东西的。我们讲它们两者其实是一东西，它既有主动性又有被动性。它的被动性就体现在它的质料身上，质料就是形式作用的那个对象。形式是能动的，但能动的东西要表现出来，必须要有它的作用点，有它能作用的对象，它才能动得起来，如果它作用于一个空的地方它就能动不起来了。鸟在天上飞，必须要扇动翅膀对空气有反作用，你才飞得起来；鱼儿在水里游，摆动尾巴，也必须要水对它有反作用它才游得动。质料也是这样，质料就是形式的能动作用的对象，它是被动性，但是它寓于主动性之中。质料不是从别的地方拿来的，形式不是作用于别的东西，而是作用于它自己，是一个自己摆脱自己的被动性的过程。
在运动中，质料和形式就是一个东西。质料是潜能状态的形式，形式是实现出来了的潜能。所以，亚里士多德对运动下了一个定义，什么叫运动呢？他说〃运动就是潜在的东西作为潜在的东西完全实现出来。〃简单而言，潜在的东西实现出来，就是运动。实现就是〃隐德莱希〃，就是现实化，潜在的东西现实化，那就是运动。这跟后来牛顿对运动的观点完全不同，跟伽利略的完全不一样。后来的机械论的观点认为〃运动就是一个东西推动另外一个东西〃。某物此时在某地，在另外时在另外一地，机械论的运动的观点是这样的。亚里士多德的运动观是富有生命力的，潜在的东西实现出来，这个是有内在的目的性的，潜在的东西为什么要实现出来？因为实现出来是它的目的，它要实现出来。当然这种生命目的的观点带有一种朴素性，所以这种对运动的解释，后来被伽利略所推翻了。比如，按照亚里士多德，一个东西之所以要掉下来是因为它愿意掉下来，它把掉下来当成自己的目的，一个东西之所以有惰性是因为它懒惰，它不愿意去，所以它就有惯性。这个解释在近代人看来当然是荒谬的，所以后来就被抛弃了。
但是，这种运动可以适用于某些情况，比如说生物，生物界的运动、目的性的运动，和人，人的自由意志、人的实践活动，这些运动都适合从潜能到实现的这样一种过程。亚里士多德是一个医生，他父亲是马其顿王的御医，他从小在医生的环境里面长大，所以他对任何事物都有一种有机论的观点，也就是所谓目的论观点。我们理解亚里士多德必须要理解这一点，他是有机论的。他第→个说出来〃于只有长在身上才是手，砍下来的手已经不是手了〃，因为它脱离了有机体。这是他的一句名言。在当时来说，这个对运动的定‘是很重要的，而且，今天的现代物理学要超越古典机械论、牛顿物理学，常常也要用到它。比如说可能性和现实性的问题就是从潜能和实现的关系中引出来的，我们有时候发现，亚里士多德说的往往不无道理。
你一旦从更高一个层次超越牛顿物理学，超越近代机械物理学的层次，到了现代的物理学，也就是爱因斯坦物理学和霍金的物理学，你就会发现里面我们还有些东西未见得就可以完全抛弃，实际上这里面包含有辩证的观点，包含有潜能和现实的一种辩证法的关系。所以，运动并不是外加于质料之上的，而是在内部潜在于质料之中。运动是潜在地蕴含于质料之中，不是说外加于质料，外加于质料的运动就是机械运动了。我们辩证法也讲运动是来自于事物内部，为什么来自内部，就必须用到潜能和现实的关系，可能性和现实性的关系，也就是黑格尔讲的〃自在〃和〃自为〃这一套东西。所以，运动在潜在状态中表达的是它的还没有实现出来的本性。质料、看起来很被动，但是它潜在地有一种能动的本性，那就是形式，形式可以把它这种本性的东西发挥出来、实现出来。这样一来，整个宇宙在这种理解之下，都变得生气勃勃了，没有任何死角，没有任何多余的东西。
它成为了一个整体，一个有机体。整个宇宙成了一个机体，有机的宇宙观。所谓〃有机体〃就是没有任何一部分是多余的，全部渗透了潜能和现实，所有的部分都是有用的。当然人身上还有像盲肠是没有用的，我们可以把它割掉，但是也未见得，说不定将来有一天人们会发现盲肠也有用，这是一个很有趣的思想但是，他的辩证法有一个顶点，就是最高的神是〃不动的推者〃，所有的辩证关系到神那里就到此为止了o所以他并没有把他的辩证法完全地贯彻到底，而是在某种意义上又复归到柏拉图的体系。所谓无质料的纯形式，这仍然是一个眼现实分离的抽象理念，它跟质料是分离的，它没有质料，它是纯形式。这就把形式跟质料重新又分离开来了。而万物都是受神的恩惠而存在的，由神赋予它们存在，那不就是〃分有〃了神吗？这就又回到柏拉图了，〃分有〃、〃分离〃都是柏拉图的概念。亚里士多德到晚年也承认〃分有〃和〃分离〃也有它的积极意义，他自己有时候也用。归根结底，他跟柏拉图并不是完全对立的。
我们按照唯心主义和唯物主义的划分的话，亚里士多德哲学思想中有很多唯物主义的，特别是反映论的、感觉论的、经验论的因素，但是归根结底，最后是一种神学的唯心主义。们把他这样归类是有一定的道理的。
（三）神学目的论
我们上一次讲到亚里士多德的目的论宇宙体系。目的论宇宙体系最后还有一点儿东西我们要讲一下，这就是神学目的论的容。前面讲的一个是宇宙的等级结构，一个是潜能和现实的辩法，第兰点就是他的神学目的论，后者是他的宇宙目的论体系的一、个非常重要的特征。也就是说，在亚里士多德看来，在这个宇宙体系中，最高的目的就是神。所谓〃无质料的形式〃其实就是神。但是这个神不是一般宗教信仰中的神，与当时古希腊城邦信仰中的神不一样，它是从苏格拉底、柏拉图一直到亚里士多德所坚持下来的性神。这种理性神的一个特点就是具有努斯的能动性、超越性，具有一种努斯理性的超越性，也就是超越了感性。
在古希腊，一般的神都是神人同形、同性的，有女神、男神和众多的神，各种各样的神跟人差不多。但是在亚里士多德这里，这个理性神最主要的特性就是所谓的〃对思想的思想〃。人都有思想，但‘是纯粹的思想，撇开思想的一切质料和内容，对思想本身进行思想这才是神的特点。当然这种特点人也是具有的，比如亚里士多德的这种反思，柏拉图的这种反思，已经是〃对思想的思想〃了，也就是说他们已经通神了。人的理性与神相比，当然是没有如此高的层次的，它有一种被动性。亚里士多德因而将人的理性称为〃被动的理性〃，并且认为这种〃被动的理性〃还受到感性的束缚。因而，正如我们前面已经讲到的，他的认识论体现出一种经验主义的倾向。〃蜡块说〃，还有所谓〃白板说〃都是从洛克这儿发源的。他说人的心智就好比一块白板，本来是干干净净的，但是由于感官的映像映在了上面，就有了一些痕迹，然后，从中才产生出人的知识。如果没有感宫的话，人生下来是没有什么先天的知识的。
所以，洛克有一句名言一一〃凡是在理性中所有的，最初无不在感觉之中〃，这就是认识论经验主义的一个基本原则，一直延续到现代的经验论，都这个原则作为他们的准则。尽管人的理性受到感性的束缚，它仍然潜在地具有一种主动性，一种潜能。如果从潜能这个角度看，人的理性里面潜在地具有主动性。因为人能够反思自身，就已经表明人是具有神性的了。人具有部分的神性，所以在一个人身上，如果能够做到像哲学家那样，对思想本身进行沉思，进行思考，那么他就达到了最高的美德。亚里士多德的美德论里讲到了很多美德，比如有实践的美德、政治的美德，但最高的美德是〃静观〃，是〃沉思〃。
沉思是最高的美德，所沉思，就是对思想本身进行思想，撇开一切感性的外在干扰，只抓思想来思考，这是最高的美德、最高的幸福，也是最高的目的。达对思想进行思想，人就眼神相通了。关于努斯本身的定义，柏拉图说这是一种〃自动性〃，在亚里士多德这里得到更进一步的说明。努斯是永远自己思维自己的。除了〃自动性〃以外，亚里士多德特别强调这种〃自动性〃是自己思维自己。这样的〃自动性〃，就是努斯。达到这一步，努斯就达到了至善。〃善〃的理念是柏拉图的最高理念，但〃至善〃在亚里士多德看来，是经过一个系统逐步上升以后的顶点，就是对思想的思想，就是纯粹的〃努斯〃、纯粹的精神。
因此，宇宙中的万事万物在这样一个系统中，都被安排着趋向一个最后目的。宇宙万物在一个目的系统中，这个目的系统有各种层次的目的，有低层次的目的，有高层次的目的，从低到高不断上升，最后以〃至善〃为目的，这就是〃神学目的论〃，至善就是神了。〃至善〃是至高无上的，在这个系统的顶点，处在这样一个位置就是神。从这样一种眼光来看，宇宙就显得是一个生命体，神乃这个生命体的灵魂。这个生命体的每一个部分都是合目的的。生命体的每一个部分都不是没有用的，不是多余的，都是为整体服务的。这个生命体，他的灵魂和主宰就是这个最高神。这个最高神是最高的个别实体，用后来基督教的话来说，就是神具有其自由意、志。自由意志乃是最个别的，它愿意这样，世界由此而创生，没有其他的理由来解释，意志只能由它自己来解释它自己。这就是绝对的个别性。但是，它同时又是最高的普遍性。神无所不在，同时又使得所有的东西得以存在。因为它本身没有质料，所以它能够涵盖一切。
如果它本身是具有质料的，它就不可能具有这种普遍性。正是因为它是绝对的无质料的形式，所以它具有绝对的普遍性、能动性和创造性。个别性就体现出能动性和创造性，普遍性体现为无所不在。在这个宇宙里面的任何一件事物，任何一件小事的产生，都由于神、这个最高的形式而得以实现出来的。最高的形式就是最的〃实现〃。我们前面也讲过亚里士多德所谓的赋形过程，也就是一个实现过程，是从潜能到现实的过程。这就是他的神学目的论体系。这个学说在西方影响很大，后来的托马斯？阿奎那的神学体系，近代以来的莱布尼兹的体系以及后来黑格尔的体系，都受到了它的影响。
这就是将整个世界看成是一个整体，并且看成是�
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