古罗马哲学讲演录-第22章
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他为什么强调感性？感性可以为我的生活态度提供依据，并且可以使我的心灵得到安慰、提供归宿。这就是所谓的〃不动心〃。〃不动心〃是罗马哲学家们所共同追求的一种哲人的境界，就是心灵的安息。有了这样一种自然观，我们能得出自然界就是我所看到的那个样子，没有什么可怕的，没有任何事情可以威胁我心灵的平静。我没有看到的东西我就不相信它，什么神啊鬼啊，我都可以不理它，没有任何事。我看到的东西都是很平常的，所以我就可以〃不动心〃。
由此，在生活态度上，伊壁坞鲁强调一种幸福主义和享乐主义。他强调感性的享乐，认为人生就是要享乐，就是要追求幸福。为什么？就是因为世界是感性的自然，所以人的生活要过得自然，不要勉强，想要干什么就去干什么。这就是享乐主义。当然这个享乐主义被伊壁坞鲁派后来的追随者们夸大了，甚至于将它歪曲了，变成一种纵欲主义。而在伊壁坞鲁看来，纵欲主义并不是真正的享乐主义，纵欲会带来痛苦，所以真正的享乐主义是主张节制的。自然界也有它自身的度，自然界的感性也不是毫无节制的，所以人的享乐也一定要节制。节制不是为了限制感性，而是为了更多地提供感性、的享乐。比如说，要喝酒就不要喝醉，喝醉了那肯定会带来痛苦，你会后悔的。所以，有节制是你每天喝酒、每天享乐的一个条件，因此不能喝醉。
（二）原子偏斜学说
伊壁坞鲁的原子论和德漠克利特的原子论有许多共同的地方。很多人就说伊壁坞鲁的原子论和德漠克利特的原子论是一个东西，甚至说他所谓的原子论其实就是抄袭了德漠克利特的原子论。但是，两者之间还是有区别的。马克思的《博士论文》就专门考察这个问题〃德漠克利特的原子论和伊壁坞鲁的原子论的区另别q们（差异）〃那么这些差异在什么地方呢？就是伊壁坞鲁对德漠克利特的原子论进行了改进，这个改进主要有两个方面：第一，原子不仅仅是形状、大小有区别，而且有重量上的区别。德漠克利特认为原子之间没有别的区别，只是形状、大小不同，也许还有运动的速度会不同，但是伊壁坞鲁就提出重量上的区别。
这样一个区别提出来有什么意义呢？它的意义就在于，伊壁坞鲁把运动不再像德漠克利特那样完全归结于外界的推动、外力的传递。德漠克利特不能解决外力的最终来源问题，运动的动力源找不到，因此气动力源的问题是德漠克利特的一块心病，是他证明不了的。伊壁坞鲁把它归结为重量，就是运动来自原子内部的重量，重的东西它要下降，于是就开始运动了。重量的作用就是把运动解释为出自原子内部的本性。第二，运动除了直线运动之外，还有另外一种运动叫〃偏斜运动〃，偏离直线、偏离自己的轨道。那么，偏离直线的轨道是为什么呢？他没有说，所以这一点使得伊壁鸪鲁的学说在后世被批得一糊涂，人们说他连常识都不懂！他居然提出来偏斜运动，而且没有给出原因。没有任何原因，无缘无故地就偏斜，这显然是物理学上的失败嘛！解释不通的！按照亚里士多德的说法，科学就是要找原因，提出一个偏斜运动是没有原因的，显然是解释上的失误。但是伊壁11鸟鲁坚持不给出原因，他认为原子就是有偏斜运动，它自己就会偏斜，他将其归于偶然性，所谓偏斜，也就是偶然的偏斜。后来马克思就为他辩护，就是说偏斜运动是伊壁鸪鲁的根本原则，你要他为这个根本原则找原因，那你就把它归结为别的东西了。他这个偏斜运动恰好就是没有原因，是因为它本身就是其他一切的原因嘛。由于有了偏斜运动，整个宇宙、整个世界才形成起来。如果没有偏斜运动，都是直线下降，都是平行的，那事物怎么形成？那还是一大排原子并肩下落，它们怎么能够纠结起来构成一个东西、构成万物呢？任何事物都不可能产生。
正因为有自发的偏斜，所以原子和原子之间才有了纠结，才有了冲撞、碰撞，才有了乱七八糟的东西，然后再形成游涡运动，最后在站在涡运动里形成各种各样的事物。所以，原子的偏斜是伊壁坞鲁的根本原则，他实际上是暗示了自由，而对自由你能够提出原因吗？当然物理学不考虑自由，物理学不考虑自由是物理学的局限。伊壁坞鲁提出来在科学的根子处是人的自由，这恰好是他的伟大之处，所以马克思把伊壁坞鲁称为古代最伟大的启蒙思想家。你要他为自由提供原因，那你就在自然科学的名义下把他的伟大贡献给抹杀了。当然马克思这样评价有他自己的解释了，我们且不去管他。但是伊壁坞鲁这里至少可以体现出亚里士多德所谓的个别性的原则，这个原则在伊壁坞鲁这里被他发挥到极致，他就强调个别性，而个别性再不能解释了。
在亚里士多德那里也是这样，感性的、个别性是没法解释的，它是一切推理的根据。我们刚才讲归纳法，一直归纳到感性，就再不能往下推了，它是一种探索、一种追求。以这种偏斜恰好体现出亚里士多德的个别性原则。原子是个别性的，原子有其自发的能动性，它能够形成万物，是形成万物的动力源。所以，由这种偏斜伊壁坞鲁就打破了决定论的束缚，而在德漠克利特那里还是决定论的，一切都是必然的。伊壁鸪鲁突破了决定论，而使得自然界成了一个自由的王国。没有什么决定性的东西，万物都是有偏斜的、有偶然性的，你不要把所有事情都算定了。而且，他还导向了一种无神论。我们没有看到神，即使有的话，神也是在我们看不到的地方，在不同的世界之间游荡，无所事事，不加入事物之间，因为我们看不到，所以神只是些游魂，并不能影响我们的生活。关于感性和理性的关系，伊壁坞鲁也做出了比较妥善的解决。他认为，感性和理性不能相互脱离，感性离不开理性，理性也离不感性；但是，最终的准则是感性。
感性会犯错误，但是感性也会纠正错误，感性的错误要由感性自身来纠正。理性当然也有用，但是根本的准则应该是感性。当然，伊壁鸪鲁的原则里面也有内在矛盾：直线运动与偏斜运动的矛盾。原子本来是不可分的，但是如果你把运动归结为它自己的内部，那么你就必须把原子的内部加以分析，要分析其内部的运动是从哪里产生出来的。于是，原子本身就成了复合的了，就不再是原子（不可分）了，它就被分解了。马克思在其博士论文中也提出了这一点，就是直线和偏斜两种运动之间的矛盾，它涉及到单一和复合性的矛盾。原子有两种特性z一个是单一性，不可分割嘛；外一种是复合性，原子的运动又是由直线运动和偏斜运动复合而成的。那么单一的原子如何能够产生复合的运动？再一个就是认论上面的，原子是看不见的，我们只能通过理性推出这两者之间存在矛盾，但这无法得到感性的证实，更不能由感性来解决。那么，这样一种矛盾实际上可以归结为个别性原则本身的内部矛盾，是个别性本身固有的矛盾。
所谓个别性的矛盾，就是〃这一个〃是不可说明的，但是你又要说它，你一去说明它，它就不再是〃这一个〃了，它就是那普遍的东西。黑格尔在《精神现象学》的第一〃感性的确定性〃里面说的就是这个矛盾，〃这一个〃不可说，你只能指着一个东西说〃这一个〃，但是一旦你说出来〃这一个〃，它就是〃这一个〃了，就变成另外一个了，你刚才的〃这一个〃和现在的一个〃就不一样了，它就成了一个共相。所以〃这一个〃有种天偏离自身所指的倾向，这种倾向就在于人也好，万物也好，都是有生命的，不可能固定在一个地方不动。伊壁鸪鲁的个别性也是如此，他要表达出个别性的能动性来，但又要把这种能动性固定在普遍的原子身上。
个别的、感性的东西当它被绝对孤立起来看待时，它就是不可分析、不可说明的；而当人们要通过它的外部关系对它加以说明时，它就不再是个别的，而成了普遍的东西了。对于这样一种矛盾，如果你要解决它，就必须要解释普遍的东西。从个别性我们发现了它固有的内在矛盾，那么如果我们来试一试从普遍性方面是否可以避免这种矛盾？那就走向了普遍自我意识的哲学，这就是斯多亚派。这一派不是从伊壁坞鲁的个别性、自发性的努斯原则出发，而是抓住了亚里士多德的普遍性、规范性的逻各斯方面，来构成自我意识的哲学。这就是下面我们要讲的斯多亚派。
二、斯多亚派：普遍自我意识的哲学
（一）泛逻辑主义
斯多亚派又译作斯多葛派，是因为这些哲学家们经常在画廊之下讲学，画廊在希腊语里面称之为〃stoa〃，所以称之为斯多亚派或者斯多葛派。它的创始人就是芝诺，这是另外一个芝诺，这个斯多亚派的芝诺跟前面讲的爱利亚派的芝诺是两个人。他生活在公元前336年到公元前264年。他的一生品格高尚，生活严谨，非常崇尚道德上的圣洁，但他最后是以上吊自杀而死。为什么？下面我们要具体地加以解释，为什么这么一个哲学家70多岁了最后要上吊这很有哲学意义。
他的接班人叫克雷安德也是自杀的，活了99岁，最后觉得不应该活下去了，绝食而死。可见这样的学派，它的宗旨是排斥幸福主义和享乐主义的，他们与伊壁鸪鲁学派是完全相对立的。他们提倡一种禁欲主义，追求道德高尚就不要去追求享受，而且要折磨自己，故意折磨自己，实行苦行主义。据说有的斯多亚派人为了证明自己的坚忍不拔，为了证明自己能够忍受苦难，互相比、赛看哪个把手放到火上烧得更久。这个学派把真理的标准从感性转向了理性，当然这个转向也有它的过渡，最初他们还是崇尚感觉、知觉的，但后来他们把理性称之为〃内心的知觉〃，而与感性、外在的知觉相区别。感性是外在的知觉，他们也强调知觉，但却强调内在的知觉。内在的知觉实际上是一种内心的理性直观，最清楚明白的事情只有在内心才能知道，部的感官则是欺骗人的。
所以他们排斥感性，主张用理性来统治感性，思考理性怎样制约感性的问题。于是他们特别重视逻辑，重视亚里士多德的〃逻各斯〃精神。刚才讲到伊壁坞鲁重视亚里士多德的个别性原则和努斯的自发性，斯多亚派则是重视他的〃逻各斯〃精神，即理性推理的普遍性原则。据说，〃logic〃这个词就是斯多亚派创造出来的，他们把〃逻各斯〃发展成了〃logic〃。他们对付逻辑不像亚里士多德，亚里士多德仅仅是把逻辑当作他的形而上学的另外一部分，也就是工具论的一部分，而没有把逻辑运用到解释整个宇宙体系。斯多亚派恰好就是把逻辑推广到整个宇宙结构。整个宇宙结构都是一种逻辑结构，都是可以推出来的，宇宙中发生的任何事情都是可以按照不矛盾律等等推出来的。所以，他们的逻辑成了一种〃泛逻辑主义〃。
亚里士多德还不是泛逻辑主义，他虽然创立了形式逻辑，但形式逻辑并没有真正用到他自己的体系里面。斯多亚派则是用形式逻辑解释整个宇宙，所有的东西都可以用逻辑来解释。罗素在《西方哲学史》里讲到这种〃泛逻辑〃主义，认为任何事情都可以推出来，都是可以算出来的，后来像莱布尼兹就认为包括哲学问题我们都不要争了，现在我们拿出笔和纸来〃算一算〃，就可以把哲学问题解决了，这就是一种泛逻辑主义。当然莱布尼兹还加上一种〃泛数学义〃，因为他的逻辑是一种数理逻辑论。〃泛逻辑主义〃在斯多亚派那里是返回到了赫拉克利特的〃逻各斯〃，赫拉克利特的〃逻各斯〃就是一种解释世界的原则。
但是赫拉克利特还有一个就是〃火〃的原则，斯多亚派也非常推崇。斯多亚派一个是推崇〃逻各斯〃，一个是推崇〃火〃，他们回到了赫拉克利特，像伊壁坞鲁回到德漠克利特一样，也是回到前亚里士多德的思想、资源。斯多亚派认为整个世界是一场宇宙大火，而且这场大火是循环、的，过几百年就循环一次，把一切都烧毁，一切又重新开始，而宇宙大火里面的规律和原则就是〃逻各斯〃，所以他们认为〃逻各斯〃是宇宙大火、世界大火的必然规律，是不可逃避的。对人来说就是他的命运，他们称之为〃命运〃，命运是不可逃避的，这是一种宿命论。伊壁鸪鲁是反对宿命论的，他强调一种个别性、一种个体的然性，甚至强调一种自由。但是斯多亚派认为自由是很虚假的东西，一切都是命运所决定的，〃太阳底下没有新东西〃。这是西方的一句谚语，这句话从斯多亚派就有了。所以人活在世上，如果他能把握到〃逻各斯〃，那么他活了这一世，就等于把握到了永恒，也就等于把握到了无数世。他活一辈子也就等于活了元数辈子，因为所有人世间的生活都没有什么区别，从本质上来说没有区别。从感性上来说当然每个人的生活都不一样；但从本质上来说，每个人生活底下的逻辑、〃逻各斯〃是完全一样的，理性的法则是完全一样的。什么他们要自杀？原因就在这里。
他觉得自己活够了，世界上的东西他都知道了。理性无非就是逻辑，亚里士多德的形式逻辑无非就是那个体系嘛，他几天就可以把它学完，学完了以后怎么样呢？他都知道了。所以活着也没多大意思，只要你把握到〃逻各斯〃、把握龟到人的命运，就可以不以人的生死为意，实际上你就永恒了，跟〃逻各斯〃融为一体了。所以自杀也好，生也好，死也好，实际上都是永生，都是不死的了。所以这些人认为人的使命就是要服从命运，服从命运就是服从〃逻各斯〃，也就是服从自己的理性，只有自己的理性才能把握〃逻各斯〃。因为〃逻各斯〃就是宇宙的理性、世界的理性。服从命运你就可以不动心，不动心就表现在你不为任何感性的诱惑所动。你掌握了〃逻各斯〃怎么还会动心呢？你就达到了哲人境界。所以最高的德性就是服从。
服从什么呢？服从〃逻各斯〃、服从理性。斯多亚派人表现得十分自制、刚毅、忍耐，自觉地把自己的〃小我〃融入到〃逻各斯〃的〃大我〃里去，融入到一种普遍的理性里面去，所以这是一种普遍的自我意识。在世界的规律里面，在世界普遍的〃逻各斯〃的法则里面，他们看出了自我的本质，自我实际上是带有普遍性的。这是没错的，自我确实带有普遍性，虽然是〃小我〃，里面也包含有普遍性，也包含有〃大我〃，〃小我〃和〃大我〃实际上是不可分的。那么伊壁坞鲁派是强调了〃小我〃这一方面，自发性的方面，斯多亚派则是强调〃大我〃这一方面，普遍性的一方面，强调把自我融入到普遍理性中去。他们有一句名言〃命运是不可抗的，愿意的人命运领着走，不愿意的人命运拖着走〃。反正得走，与其让命运拖着走，不如自己走，眼随着命运的指引自觉地走，这才是聪明人，才是智慧的。
（二）人格平等学说
既然理性的灵魂、人的灵魂、人的这种自我意识是一种普遍的理性，那么斯多亚派就提出一个很重要的原则：人人平等的原则。人人平等，每个人都有一个灵魂，每个人都通过这个灵魂而同化于普遍的〃逻各斯〃
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